आयुर्वेद द्वारा स्वाथ्य स्वस्थ जीवन के तरीके

हम निरंतर बदलते रहने वाले समय में रहते हैं और मास मीडिया की ओर से प्राप्त होने वाली जानकारी की बाढ़ के साथ चलते हैं। सोशल मीडिया और तकनीक के इस युग में जीवन व्यतीत करना मानव इतिहास का सबसे सर्वश्रेष्ठ समय है, लेकिन साथ में इसने हमारे जीवन को बहुत तनावग्रस्त भी बना दिया है, इसका नतीजा यह होता है कि ज्यादातर लोगों में वात असंतुलन हो जाता है, भले ही वे वात प्रकार के नहीं हैं। ये गड़बड़ियां उन्हें आंतरिक घबराहट, तीव्र चिंता, नींद में गड़बड़ियों, मानसिक एवं शारीरिक टेंशन और बेचैनी के तौर पर जाहिर करती हैं। वात गड़बड़ी को जीवन शैली और अच्छे आहार में सरल से बदलावों के द्वारा तालमेल बिठाया जा सकता है।

पित्त की गड़बड़ी आक्रामक व्यवहार, क्रोध, रोष, अधीरता या चिड़चिड़ेपन के रूप में दिखाई देती है। इस गड़बड़ी वाले लोग आनंद और सुखशान्ति के सिद्धांतों को सीखकर संतुलन में ला सकते हैं। साथ ही ध्यान लगाना, उद्देश्यपूर्ण खेल, तैराकी, उपयोगी है। मीठा, कड़वा और कसैले स्वाद पित्त को संतुलन में लाते हैं।

कफ की गड़बड़ी खुद को सुस्ती, प्रेरणा की कमी और धीमी प्रतिक्रियाओं से व्यक्त करती है। जल्दी जागना, खेल, योग, लंबी दौड़ और ट्रान्सेंडेंटल मेडिटेशन, चीजों को सुचारु रुप से चलाने में मदद करती हैं। स्वाद जो कफ को संतुलित करने में मदद करते हैं वे तीखे, कड़वे और कसैले होते हैं।

6 स्वाद

महाकाव्य “रामायण” जैसे पुराने वैदिक पुस्तकों में, छह स्वादों के महत्व पर जोर दिया गया है। रामायण में श्रीराम और उनकी पत्नी सीता की गाथा का वर्णन है। मूल महाकाव्य, हजारों साल पहले महान ऋषि वाल्मीकि द्वारा संस्कृत में लिखा गया था तथा केवल भारत के ऊपरी वर्ग के समाज की पहुँच में था।

महाकाव्य को इस संस्करण में प्रेमपूर्वक लिखने के लिए हम उनके ऋणी हैं, हमें जानते हैं कि यह कितनी उन्नत, आदर्श वैदिक सभ्यता थी। श्रीराम और उनकी पत्नी सीता की कहानी से, हमें अंतिम स्वर्ण युग का अच्छा प्रभाव मिलता है।

तुलसीदास जी कहते हैं कि पूरे विश्व में प्रेम, खुशी, समृद्धि और शांति ने राज किया। उन्होंने आगे बताया कि संपूर्ण विश्व ने 10,000 वर्षों की अवधि तक इस स्वर्ण युग का अनुभव किया। उन्होंने यह भी विस्तार से वर्णन किया है कि

उस समय के दौरान खान-पान कैसा था, हर मेन्यू में, छह स्वाद प्रमुख होते थे और भोजन की गुणवत्ता इतनी ऊंची थी कि लोग बीमार नहीं पड़ते थे।

ये छह स्वाद हैं: – मीठा, खट्टा, नमकीन, तीखा, कड़वा और कसैला। आयुर्वेदिक दृष्टिकोण से, ये सभी पंच तत्व – पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश – साथ ही प्राण, बेहतरीन जीवन ऊर्जा हैं जो ब्रह्मांड में सभी में व्याप्त है और जीवन को कायम रखती है।

स्वस्थ व्यक्ति उन स्वादों का चयन करता है जिनकी उसके शरीर को जरूरत है। स्वाद सिर्फ एक सुखद एहसास से कहीं ज्यादा बढ़कर है। यह व्यक्ति की मौजूदा जरूरतों और संवेदनशीलता का बैरोमीटर है। किसी निश्चित स्वाद के लिए इच्छा ऐसा संकेत है जिसकी शरीर को संतुलन बनाए रखने में मदद करने के लिए इस स्वाद वाले पोषक तत्वों की आवश्यकता होती है।

मीठा

मीठे स्वाद की उत्पत्ति पानी और पृथ्वी से हुई है। यह स्वाद स्वाभाविक रूप से सात्विक है। मीठे स्वाद वाले व्यंजन पौष्टिक, फायदेमंद और संतोषजनक होते हैं। संयम से इस्तेमाल किया जाये तो वे वात और पित्त को शांत करते हैं। “मीठा” रक्त, ऊतकों, त्वचा, बाल, और आवाज को मजबूती प्रदान करता है, साथ ही शारीरिक शक्ति में सुधार भी करता है। इसमें शीतलता का प्रभाव होता है। हालांकि, अत्यधिक उपयोग में कफ बढ़ जाता है और पाचन समस्याएं बढ़ जाती हैं। यह सुस्ती बढ़ाता है और हड्डियों को कमजोर करता है, विशेष रूप से दांतों को। बहुत मीठा भोजन सामाजिक बीमारी को बढ़ावा देता है और वजन की समस्याएं पैदा करता है।

खट्टा

खट्टे स्वाद की उत्पत्ति पृथ्वी और अग्नि के संपर्क से हुई। यह मन को उत्तेजित करता है, पाचन प्रक्रिया को बढ़ाता है, इंद्रियों को मजबूत करता है और इसकी तासीर गर्म होती है। खट्टा स्वाद वात की वजह से होने वाली बीमारियों को ठीक करने में मदद करता है। अत्यधिक इस्तेमाल करने से, खट्टे भोजन ने व्यक्ति के शुक्राणु उत्पादन पर हानिकारक प्रभाव डाला है, खून से अधिक अम्लीय बना दिया है और पित्त और कफ को बढ़ा दिया है।

नमकीन

नमकीन स्वाद की उत्पत्ति जल और अग्नि के मिश्रण से हुई। नमक की तासीर गर्म होती है। नमक वात को घटाता है और पित्त और कफ को बढ़ाता है। यह शरीर की नलियों को फैलाता है और पाचन क्रिया को उत्तेजित करता है। मध्यम मात्रा में सेवन करने पर नमक बलगम को पिघलाता है, मरोड़ से आराम देता है और एक तरह का लैक्सिटिव है (पेट साफ करता है)।

कड़वा

कड़वे स्वाद की उत्पत्ति वायु और आकाश के मिलन से हुई है। कड़वापन स्वच्छ बनाता है और तासीर शीतल होती है। यह शरीर से अशुद्धियों को हटाता है और पाचक अंगों की सफाई करता है। कड़वा स्वाद पित्त और कफ घटाता है। यदि इसे अत्यधिक इस्तेमाल किया जाये तो यह वात गड़बड़ियों को बढ़ा सकता है। कड़वे स्वाद वाला भोजन शरीर में खुजली और जलन में मदद कर सकता है।

तीखापन

तीखा स्वाद वायु और अग्नि के संपर्क से मिला। यह कफ दोष को घटाता है और वात और पित्त को बढ़ाता है। यह स्वाद रक्त का दौरा और हाजमा बढ़ाता है। इसकी अत्यधिक मात्रा गर्मी बढ़ाती है और इसके कारण चक्कर आ सकते हैं, पेट में फोड़े हो सकते हैं और शरीर में जलन के अलावा त्वचा में खारिश हो सकती है।

कसैला

कसैला स्वाद पृथ्वी और हवा के मिश्रण से बनता है। यह पित्त और कफ को घटाता है और वात को बढ़ाता है। इसकी तासीर शीतल है। जबकि, यह कब्ज़ पैदा कर सकता है, क्योंकि यह बर्तनों के संकुचन का कारण बनता है। यह पाचन अग्नि को नियंत्रित करता है और सामंजस्य पैदा करता है। कसैला स्वाद गुण में सूखा, रुखा और ठंडा होता है।

आम तौर पर जैसा सोचा जाता है उसकी तुलना में ये छह स्वाद स्वास्थ्य के लिए कहीं बढ़कर हैं। अगर आप सभी छह स्वादों का सेवन करते हैं, दोपहर में मुख्य भोजन के समय सभी का उपयोग सबसे अच्छा रहता है, तो इसमें सभी प्रकार के शरीरों के लिए संतुलन प्रभाव रहता है।

प्राकृतिक जरुरतें सेहत को बढ़ाती हैं

अपनी प्राकृतिक जरुरतों में विश्वास रखें। जब आपको खास भोजनों की भूख महसूस होती है, यह इस बात का संकेत होता है कि उस समय आपके शरीर को दोषों को संतुलन में लाने के लिए इसकी जरुरत है। निश्चित रुप से यह व्यवसनों के लिए लागू नहीं होता है, जो, नियमानुसार, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक संतुलन में गड़बड़ी के कारण होते हैं

ओज-बेहतरीन पाचन का उत्पाद

शरीर से विषाक्त पदार्थों को भोजन के सही चुनाव से हटाया जा सकता है। केवल यदि खाना पाचन प्रक्रिया के दौरान पूरी तरह अवशोषित हो जाता है उसके बाद ही एक तत्व विकसित होता है, जिसे आयुर्वेद में ओज कहा जाता है। यह तत्व अंदरुनी खुशी का एहसास लाता है। ओज की सबसे अच्छी गुणवत्ता चेतना में फैल जाती है।

आयुर्वेदिक चिकित्सक, सुश्रुत, जिनका जन्म लगभग 1500 ईस्वी पूर्व में हुआ था, उन्होंने लिखा:

“उस व्यक्ति को स्वस्थ कहा जाता है जिसका शरीर विज्ञान संतुलित है, जिसका पाचन और चयापचय ठीक से काम करता है, जिसके ऊतक और उन्नमूलन क्रियाएं सामान्य है और जिसकी आत्मा, मन और इंद्रियां आंतरिक आनंद की स्थायी स्थिति में हैं”।

सोम किसी व्यक्ति का बेहतरीन महिला पहलू है और ओज बेहतरीन पुरुष पहलू है। वे मोटे भौतिक शरीर के साथ पतले भौतिक शरीर को जोड़ते हैं और उनके पास एक अतितरलता की गुणवत्ता है। वे दोनों शरीर की हर कोशिका प्रवेश करते हैं और विशेष रुप से उन लोगों में विकसित होते हैं जो प्रकृति के नियमों के अनुरूप रहते हैं। ऐसे लोगों को खुशी, प्यार और अच्छे स्वास्थ्य का अनुभव होता है।

सोम

शरीर का “गोंद” है। वैदिक ग्रंथों के अनुसार, सोम ऐसा तत्व है जो ब्रह्मांड में सभी चीजों को एक-दूसरे से जोड़ता है और एक साथ रखता है। यह चांदनी के प्रभाव के माध्यम से भोजन में प्रवेश करता है और आंतों द्वारा छोड़ा जाता है। वहां से इसका सच्ची खुशी और आनंद के अनुभव के रूप में उदय होता है। यह अंतर्ज्ञान के साथ जुड़ा हुआ है। सोम की तासीर ठंडी और सामंजस्यपूर्ण है। इसका रंग चांदी जैसा सफेद, पूर्णिमा की रोशनी की तरह है।

इस प्रकार गाय के दूध में सोम की गुणवत्ता और सामांजस्य और शीतलता है। हालांकि, इसमें सूर्य की प्रकाश ऊर्जा भी मिली होती है, जो पौधों से अवशोषित हुई है। पाचन में शोधन और सुधार से, सोम को ओज में परिवर्तित किया जा सकता है। इसी प्रकार दूध (सोम) पकाने की प्रक्रिया में परिष्कृत हो जाता है और शुद्ध घी (ओज) में बदल जाता है। ओज ही वह तत्व है जो ब्रह्मांड में हर चीज को चमकने की अनुमति देता है और प्रकाश और शक्ति देता है। यह भोजन में सूर्य की रोशनी के जरिए प्रवेश करता है, सौर जाल के माध्यम से हृदय से गुजरते है और वहां से शरीर के सभी भागों तक जाता है।

उत्तम ढंग से कार्य कर रहे शरीर में, भोजन, जो सभी 7 ऊतकों (धातुओं) के माध्यम से यात्रा करता है, पूरी तरह से चयापचय होता है। उसके बाद ही शुद्ध ओज का उत्पादन होता है और कोई दोष या अपशिष्ट पदार्थ नहीं होगा। ओज का विकास व्यक्ति में ताकत, इच्छा शक्ति और परिष्कृत धारणा लाता है। इसके अलावा व्यक्ति में आकर्षण की गुणवत्ता पैदा हुए ओज की गुणवत्ता और मात्रा पर निर्भर होती है। ___ आयुर्वेद काम के पश्चात 15 मिनट आराम करने और उसके बाद खुद को तरोताजा करने की सिफारिश करता है। आदर्श रुप से योग आसानों, प्राणायाम और ट्रांसेन्डेंटल मेडीटेशन करें। यह दिनचर्या आपके तंत्रिक तंत्र को आराम देने के लिए बहुत महत्वपूर्ण होती है। प्रत्येक तीन घंटे के बाद प्रकृति की लय बदलती है और राग उसी अनुसार बदलते हैं। दिन के प्रत्येक समय का अपना खुद का राग है।

आंवला फल

विटामिन सी युक्त आंवला (इंबिलीस ऑफिकालिस) आयुर्वेद में इतना महत्वपूर्ण है कि इसे उचित वर्णन का अधिकार प्राप्त है। उत्तर भारत में इसे प्राचीन काल से ही महत्व दिया गया है और इस “नगण्य” फल से जुड़ी बहुत ही मजेदार कहानियां फैली हुई हैं। आंवला गूजबेरी से संबंधित है। आंवला दवा और भोजन दोनों ही है।

आँवला दाह, पाण्डु, रक्तपित्त, अरुचि, त्रिदोष, दमा, खाँसी, श्वास रोग, कब्ज, क्षय, छाती के रोग, हृदय रोग, मूत्र विकार आदि अनेक रोगों को नष्ट करने की शक्ति रखता है। वीर्य को पुष्ट करके पौरुष बढ़ाता है, चर्बी घटाकर मोटापा दूर करता है। सिर के केशों को काले, लम्बे व घने रखता है। विटामिन सी ऐसा नाजुक तत्व होता है जो गर्मी के प्रभाव से नष्ट हो जाता है, लेकिन आँवले में विद्यमान विटामिन सी कभी नष्ट नहीं होता। हिन्दू मान्यता में आँवले के फल के साथ आँवले का पेड़ भी पूजनीय है| माना जाता है कि आँवले का फल भगवान विष्णु को बहुत प्रिय है इसीलिए अगर आँवले के पेड़ के नीचे भोजन पका कर खाया जाये तो सारे रोग दूर हो जाते हैं।

आंवले के फल के व्यापक शक्तिवर्धक प्रभाव के साथ-साथ, यह दृष्टि सुधार के लिए भी जाना जाता है। फल में पांच स्वाद होते हैं – मीठा, खट्टा, कड़वा, थोड़ा कसैला और तीखा। सतह में इसका स्वाद थोड़ा खट्टा स्वाद होता है और विशेष रूप से वात को शांत करता है। साथ ही साथ, यह पित्त और कफ को संतुलित करता है।

भारत में, पका हुआ आंवला उपवास या शुद्धिकरण के बाद उपचार के बाद खाना जाने वाला पहला फल है। आंवले का फल अच्छे मल त्याग को बढ़ावा देता है और पूरे पेट और आंतों को मजबूत करता है। यह हृदय को मजबूत बनाता है आंवला वास्तव में एक “पवित्र” (संपूर्ण) फल है। hairy girl